Sola Gratia

永遠の王キリスト（聖霊降臨後最終主日） 説教

イエスの王位について

33そこで、ピラトはもう一度官邸に入り、イエスを呼び出して、「お前がユダヤ人の王なのか」と言った。 34イエスはお答えになった。「あなたは自分の考えで、そう言うのですか。それとも、ほかの者がわたしについて、あなたにそう言ったのですか。」 35ピラトは言い返した。「わたしはユダヤ人なのか。お前の同胞や祭司長たちが、お前をわたしに引き渡したのだ。いったい何をしたのか。」 36イエスはお答えになった。「わたしの国は、この世には属していない。もし、わたしの国がこの世に属していれば、わたしがユダヤ人に引き渡されないように、部下が戦ったことだろう。しかし、実際、わたしの国はこの世には属していない。」 37そこでピラトが、「それでは、やはり王なのか」と言うと、イエスはお答えになった。「わたしが王だとは、あなたが言っていることです。わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た。真理に属する人は皆、わたしの声を聞く。」

ユダヤ地方のローマ総督であるピラトは一度総督官邸を出て、イエスさまを正式に告発した大祭司たちと問答したのち、《もう一度官邸に入り、イエスを呼び出して》、イエスさまと一対一で対面します。ここまで大祭司らがどういう内容の訴えをしたのか語られていませんが、《お前がユダヤ人の王なのか》（33）という質問によって、ユダヤ人たちはイエスさまが自分は王であると称して民衆の反ローマ運動を扇動する者として訴えたことが分かります。彼らは大祭司の法廷ではイエスさまを神を汚す律法違反の異端者として死刑判決を下していながら（マタイ26章63～65）、ローマ総督に訴えるときは、《皇帝に税を納めるのを禁じ、自分が王たるメシアだと言っている》（ルカ23章2）、と政治的な反逆者として訴えます。ローマ総督であるピラトはユダヤ教の宗教問題に理解も関心もないことをよく知っていたのです。いわゆる「よそ者の無関心」です。もしも被支配民族の宗教的問題に関わって、それが原因で紛争が起きたりすれば、それは地方総督にとって政治的な失点となるのです。

ピラトは、ローマ帝国の辺境に位置するユダヤ地区という難しい地域を管理し支配するために、ローマの中央政府から派遣された代官です。ですから、彼の役目は自分の管理下に置かれた地区をとにかく無難に統治することであって、そのためなら、冷酷な処置であれ、寛大な取り計らいであれ、脅したりすかしたりする手段を駆け引きとして用いることのできる人物です。通常の事件であれば、ピラトは彼なりの判断で適当に処理することができたでしょう。ところが、イエスさまが「ユダヤ人の王」として、ローマ帝国への反逆のかどで告発されたことは、ピラトにとって非常に大きな意味をもっていました。それでなければ、ピラトがイエスさまの問題にこれほど手間取ることはなかったと思われます。「皇帝侮辱罪」、「反逆罪」に対する処刑は十字架刑です。ピラトがイエスさまを呼び寄せたのは、はたしてこの告発が正当かどうかを自分で確かめるためです。

ピラトの問いに、イエスさまは質問の語りで答えます。《イエスはお答えになった、「あなたは自分の考えで、そう言うのですか。それとも、ほかの者がわたしについて、あなたにそう言ったのですか》（34）。《ピラトは言い返した。「わたしはユダヤ人なのか。お前の同胞や祭司長たちが、お前をわたしに引き渡したのだ。いったい何をしたのか」》（35）。ピラトがこう答えたのは、私はユダヤ人ではないのだから、お前が王であると考えたり言ったりするはずはない、という意味です。ピラトはイエスさまの反問に、私がそう言うのではなく、お前の同国人たちがそう言ってお前を訴えたのだ、と言い返します。お前の同国人がそう言って訴えるからには、お前がそれに相当する何かをしたからだろう。「いったい何をしたのか」、と問いただします。

《イエスはお答えになった、「わたしの国は、この世には属していない。もし、わたしの国がこの世に属していれば、わたしがユダヤ人に引き渡されないように、部下が戦ったことだろう。しかし、実際、わたしの国はこの世には属していない》（36）。

イエスさまの宣教は「神の国（支配）」を主題としていました。ユダヤ人たちも、イエスさまがこの言葉を用いたことを利用して、イエスさまが自分を王と主張したと訴えたのでしょう。「お前は王なのか」というピラトの質問に、イエスさまは、たしかにわたしは「神の国（支配）」を説いた。しかし、「わたしの国（支配）」はこの世のことではないのだ、と答えているのです。イエスさまの言う「わたしの国（支配）」は、この世から出たもの、この世の事柄ではない、という意味です。もしわたしの国（支配）がこの世のことであるならば、敵対する「ユダヤ人」に引き渡されたら実現できないから、そうならないように、部下たちが戦ったはずです。イエスさまが逮捕されたときに、大祭司の手下の耳を切り落したペトロ（18章10～11）のように。しかし事実、わたしも部下も戦うことなく、わたしはユダヤ人たちの手に身を委ねた。この事実が、わたしの国（支配）がこの世のことではないと証明している、とイエスさまは答えます。イエスさまは、ピラトが為政者として懸念するような政治的な革命家ではないと、はっきり告げているのです。

なお、この箇所で33、35節の「ユダヤ人」は、ローマ人と対比したユダヤ民族のことですが、31、36節の「ユダヤ人」は、大祭司たちを頂点とするユダヤの指導者たちのことで、彼らがエルサレムの神殿制度を支配していた勢力でした。当時のユダヤは、ヘレニズム世界の諸民族に比べて、宗教色の強い祭政一致の国でしたから、ここでは「宗教」と「政治・社会」とを区別して考えることができません。

そこでピラトは、《それでは、やはり王なのか》（37）とイエスさまに言います。ユダヤ人の王であるというのは、ユダヤ人の王として担ぎ出されて、ローマ帝国に刃向うような革命を起こすのではないかという意味です。そのような罪状があるのかどうか、ピラトの関心はそれだけでした。

《イエスはお答えになった、「わたしが王だとは、あなたが言っていることです。わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た。真理に属する人は皆、わたしの声を聞く》（37）。

ピラトにとって、「この世のことではない支配」というようなことは理解できません。支配とは一つしかありません。この世で誰が支配するのか、ローマ皇帝か、誰か他の者か、それだけが問題です。イエスさまが「国」（王国または王支配）という言葉を用いて「わたしの支配（国）」と言ったので、ピラトは「それでは、やはり王なのか」と詰問します。それに対してイエスさまは、「わたしが王だとは、あなたが言っていることです」と答えます。

イエスさまは自分が王だとは主張していません。しかし、ピラトはイエスさまを王の僭称者として処刑します。それは十字架につけられた「罪状書き」、《ナザレのイエス、ユダヤ人の王》（19章19）からも明らかです。ピラトがイエスさまを王だと言っているのです。この「お前は王なのか」と「それはあなたが言っていることです」というピラトとイエスさまの問答は、ピラトの法廷の核心部分です。

イエスさまは、ご自分が世に来たのは、この世に支配をうち立てるためではなく、《真理について証しをするため》（37）であると言います。ですから、《真理に属する人（真理から生まれた人）は皆、わたしの声を聞く》（37）のですが、真理に属さない者、真理に無縁な者はイエスさまの声を聴くことができません。まことの羊飼いに属さない羊は、その羊飼いの声を聞き分けることはないのです（10章1～6）。こうして、イエスさまは生死をかけた裁判の場で、「真理について証しする」ことを貫かれたのでず。

ピラトは《真理とは何か》（38）と尋ねます。しかし、ピラトはその答えをイエスさまに求めてはいません。イエスさまとさらに語り合って、真理とは何かを見出そうとはしません。私たちに本当に必要なことは、イエスさまが証ししている真理としっかり向き合うことです。その真理とは何か。それを一言で語っているのが、ヨハネ福音書3章16節です。《神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである》。神がその独り子をお与えになったほどに私たちを愛してくださっている、その神の愛こそ、イエスさまが証ししている真理です。

イエスさまはその神の愛を、言葉によって証ししただけでなく、十字架の死と復活によってそれを実現してくださったのです。私たちのために十字架にかかって死んでくださったイエスさまを見上げることによって、私たちは、独り子の命をさえ惜しまず与えてくださった父なる神の愛の真理と向き合うことができるのです。そこに道が示され、希望を与えられて、新しく生き始めることができるのです。

祈りましょう。天の父なる神さま。道であり、真理であり、命である御子を世に遣わしてくださったことを感謝します。日々、御子の声に聞き従って歩むことができますように、聖霊によって私たちを導いてください。永遠の王、私たちの救い主、イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。